海客談瀛洲，煙濤微茫信難求。
越人語天姥，云霓明滅或可睹。
天姥連天向天橫，勢拔五岳掩赤城。
天臺四萬八千丈，對此欲倒東南傾。
我欲因之夢吳越，一夜飛渡鏡湖月。
湖月照我影，送我至剡溪。
謝公宿處今尚在，淥水蕩漾清猿啼。
腳著謝公屐，身登青云梯。
半壁見海日，空中聞天雞。
千巖萬轉路不定①，迷花倚石忽已暝。
①“千巖萬轉”疑為“萬壑”之誤。李白《送王屋山人》詩云：“遙聞會稽美，且
度耶溪水。萬壑與千巖，崢嶸鏡湖里。”可證。但各本皆作“萬轉”，不敢妄改。
熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。
云青青兮欲雨，水淡淡兮生煙。
列缺霹靂，丘巒崩摧。
洞天石扉，訇然中開。
青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺。
霓為裳兮風為馬，云之君兮紛紛而來下。
虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。
忽魂悸兮魄動，恍驚起而長嗟。
惟覺時之枕席，失向來之煙霞。
世間行樂亦如此，古來萬事東流水。
別君去兮何時還？
且放白鹿青崖間，
須行即騎訪名山。
安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏①，迷。
①此句《河岳英靈集》作“暫樂酒色凋朱顏”。
這是一首描寫夢游天姥山的詩，雜用四、五、六、七言句，句法錯落有致。轉韻至
十二次之多。或兩句一韻，或三句一韻，或四句一韻，或五句一韻。韻法亦變化多端，
或逐句押韻，或隔句押韻。這是李白的典型作品。因為全詩以七言句為主，故一般選本
都編入七言古詩或七言歌行類。
詩題據《河岳英靈集》作“夢游天姥山別東魯諸公”，近代版本都已省作“夢游天
姥吟留別”。前者說明是“別東魯諸公”，可知是在離開齊魯，正要南游淮泗的時期所
作。當時聽到有人夸贊越中（今浙東）天姥山風景之奇，因而中心向往，居然夢到天姥
山去游覽了一番，醒來就寫出了這首詩，并且把它作為向東魯幾位朋友的告別辭。詩的
內容是“夢游天姥山”，詩的作用是“留別”。要了解這首詩，必須把它的內容和作用
聯系起來；為什么作者要把一首記夢詩作為告別辭？這首詩與告別朋友的思想感情有什
么關系？
因為韻法與思想程序有參差，這首詩不宜按韻法來分段。現在我們按思想程序把它
分成三段：第一段是開頭四韻十句，這是全詩的引言。第二段從“湖月照我影”到“失
向來之煙霞”共五韻二十八句。這是全詩的主體，描寫整個夢境，直到夢醒。以下是第
三段，二韻七句，敘述夢游之后的感想，總結了這個夢，作為向東魯朋友告別的話。
李白在好幾首詩中，向往于蓬萊仙界，希望煉成金丹，吞服之后，飄然成仙，跨鶴
騎鹿，遠離人世，遨游于神仙洞府。但在這首詩中，一開頭就否定了瀛洲仙島的存在。
他說：航海客人談到瀛洲仙島，都說是在渺茫的煙波之中，實在是難以找得到的地方。
可是，越人談起天姥山，盡管它是隱現于云霓明滅之中，卻是有可能看見的。這四句是
全詩的引言，說明作此詩的最初動機。“瀛洲”只是用來作為陪襯，但卻無意中說出了
作者對煉丹修仙的真正認識。“信難求”這個“信”字用得十分堅決，根本否定了海外
仙山的存在，也從而否定了求仙的可能性。然則，李白的一切游仙詩，可知都不是出于
他的本心。連同其他一切歌詠酒和女人的詩，都是他的浪漫主義的外衣。杜甫懷念李白
的詩說：“不見李生久，佯狂真可哀。世人皆欲殺，吾意獨憐才。”（《不見》）已把
李白當時的情況告訴我們了。他是“佯狂”，假裝瘋瘋癲癲。他這種偽裝行為，在杜甫
看來，是很可哀憐的。因為杜甫知道他有不得不如此的理由，下面更明白說出“世人皆
欲殺”，這也不是一般的夸張寫法。可以想見，當時一定有許多人憎惡或妒忌李白，或
者是李白得罪了不少人，而杜甫呢，他是李白的朋友，他對李白的行為即使不很贊同，
但對李白的天才卻是佩服的，所以他說“吾意獨憐才”。
第三韻四句是概括越人所說天姥山的高峻。它高過五岳，掩蔽赤城。赤城是天臺山
的別名。天臺山已經很高了，對著天姥山，卻好像向東南傾倒的樣子。四萬八千丈，當
然是藝術夸張，珠穆朗瑪峰也只有八千八百四十多公尺高，因為聽了越人的宣傳，我就
想去看看。誰知當夜就在夢中飛渡鏡湖（在今紹興），再東南行，到達了天姥山。“吳
越”在此句中，用的是復詞偏義，主要是“夢越”，為了湊成一句七言詩，加了一個
“吳”字。
第二段，全詩的主體，描寫夢游天姥山的所見所遇。文辭光怪離奇，顯然是繼承了
楚辭的藝術傳統。作者告訴我們：他飛過鏡湖，到了剡溪（今嵊縣），看到了南朝大詩
人謝靈運游宿過的地方。湖泊里有淥波蕩漾，山林中有猿啼清哀。他也仿效謝靈運，腳
下趿著為游山而特制的木屐，登上了高山①，迷。從此一路過去，到了天姥山。走在半
峰上，就看到海中日出，又聽到天雞的啼聲。經過了許多崎嶇曲折的山路之后，正在迷
途之間，天色忽已暝暮。這時聽到的是像熊咆龍吟的瀑布之聲，看到的是雨云和煙水。
這種深山幽谷中的夜景，別說旅客為之驚心動魄，就是林木和峰巒，也要覺得戰栗。這
時候，忽然又遇到了奇跡，崖壁上的石門開了。其中別有一個天地，別有一群人物。他
看到許多霓裳風馬的“云之君”和鸞鳳駕車、虎豹奏樂的“仙之人”，不覺嚇了一跳，
驀然醒來，只看到自己的枕席；而剛才所見的一切云山景物都消失了。
①謝靈運游山，把他的木屐改裝了一下，上山時去其前齒，下山時去其后齒，當時稱為謝公屐。
“云之君”是神，“仙之人”是仙人，合起來就是神仙。李白愛好修道求仙，為什
么遇到這許多神仙，非但并不高興，反而驚慌起來呢？這一驚慌，使他的游興大受打擊，
在驚醒之后，便勾引起深深的感慨，甚至長嘆起來。于是接下去產生了第三段。
就全篇詩意來看，第三段才是真正的主體，因為作者把主題思想放在這一段里。但
是在這第三段的七句中，我們可以找到兩個概念。一個是“世間行樂亦如此，古來萬事
東流水”。意思是說：人世間一切快樂的事都像做了一個美夢，一下子像水一般流失了。
這是一種消極的世界觀，對人生的態度是虛無主義的。另一個概念是“安能摧眉折腰事
權貴，使我不得開心顏”。這是一個不為權貴所屈的詩人，從趨炎附勢的社會中脫逃出
來以后的誓言，它反映一種積極的世界觀，一種反抗精神。這兩種思想顯然是不同路，
甚至是相反的，然而作者卻把它們寫在一起。這就引出了一個問題：到底哪一個是作者
的主題呢？
當然，從來沒有一個讀者只看見作者這一個思想而無視于另一個思想。但在二者的
輕重之間，或說因果之間，看法稍有不同，就可能從這首詩得到不同的體會。作《唐詩
解》的唐汝詢是偏重于前一種思想的。他說：
將之天姥，托言夢游以見世事皆虛幻也。……于是魂魄動而驚起，乃嘆曰：“此枕
席間豈復有向來之煙霞哉？”乃知世間行樂，亦如此夢耳。古來萬事，亦豈有在者乎？
皆如流水之不返矣。我今別君而去，未知何時可還。且放白鹿于山間，歸而乘之以遍訪
名山，安能屈身權貴，使不得豁我之襟懷乎？
這樣講法，就意味著作者基于他的消極的世界觀而不屑阿附權貴，因為這也是一種
虛幻的事情。詩中所謂“世間行樂亦如此”，這個“此”字，就應當體會為上面二句所
表現的夢境空虛。
作《詩比興箋》的陳沆提出了另一種解釋。他偏重在后一種思想：
此篇即屈子《遠游》之旨，亦即太白《梁甫吟》“我欲攀龍見明主，雷公砰訇震天
鼓，帝旁投壺多玉女，三時大笑開電光，倏爍晦冥起風雨，閶闔九門不可通，以額扣關
閽者怒”之旨也。太白被放以后，回首蓬萊宮殿，有若夢游，故托天姥以寄意……題曰
“留別”，蓋寄去國離都之思，非徒酬贈握手之什。
這樣講法，情況就不同了。它意味著作者基于他的積極的世界觀，揭發和控訴了明
皇宮中充滿著忌才害賢的小人，使他來不及有所作為，就被排擠出來。他回憶在宮廷中的生活，簡直像個惡夢，至今心有余悸。于是“世間行樂亦如此”這一句就應當了解為指宮廷中的快樂生活，也像惡夢一樣，只會使人心悸。作者有了這樣的覺悟，于是就鄙棄一切，對“古來萬事”都有空虛之感。為了保持自己的人格，為了維護自己的心靈，寧可從此騎鹿游山，決不再低眉折腰去討好權貴們了。
我同意陳沆的講法。把第二段詩句仔細體會一下，可知作者所要表達的不是夢境的虛幻，而是夢境的可怕。游天姥山是一個可怕的夢；在皇帝宮中做翰林供奉，也是一個可怕的夢。如果說作者主題是描寫夢境的虛幻，那又與“摧眉”句有什么關系？依照唐汝詢的講法，這第二段的創作方法是單純的賦，依照陳沆的講法，卻是“賦而比也”。
陳沆引用李白另一首詩《梁甫吟》來作旁證，確實也看得出這兩首詩的描寫方法及意境都有相似之處。李白有許多留別詩，屢次流露出他被放逐的憤慨。把這些詩聯系起來看，更可以肯定游天姥山是游皇宮的比喻。有一首《留別曹南群官之江南》的五言古詩，就緊接編在《夢游天姥山》之后。曹與魯是鄰境，前詩留別東魯諸公，后詩留別曹南群官，可知是作于同一時期。這首詩開頭說自己早年修道求仙，后來碰上運氣，供奉內廷。有過一些建議，很少被采用，只得辭官回家。下文說：“仙宮兩無從，人間久摧藏。”這是明白地說學道做官都失敗了，只落得在民間沒落和流浪。《夢游天姥山》開頭二句是說求仙“無從”，其次二句是說進宮或有希望。此下描寫天姥山景色一大段，
實質是描寫宮廷。結論是宮廷里也“無從”存身。“仙宮兩無從”這一句可以說就是《夢游天姥山》的主題。
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